太原清徐狐突庙

狐突庙 忠孝神仙本一途 天子凡尘启渊缘

历史上,忠臣孝子死后被视为神灵的所在多有,春秋时晋国大夫狐突就是一个。狐突者,春秋时期晋大夫也。狐突铭刻于历史上最重的一笔便是和主君晋怀公的对话。

《左传·僖公二十三年》载:九月,晋惠公卒。怀公立,命无从亡人,期。期而不至,无赦。狐突之子毛及偃,从重耳在秦,弗召。冬,怀公执狐突。曰:“子来则免。”对曰:“子之能仕,父教之忠,古之制也。策名、委质,贰乃辟也。今臣之子,名在重耳,有年数矣。若又召之,教之贰也。父教子贰,何以事君?······”乃杀之。
(白话大意:晋怀公执政时,狐突的儿子狐毛、狐偃跟随重耳流亡到秦国,晋怀公因而将狐突抓捕,对狐突说:“你只要把你的儿子召回来,可免一死。”狐突回答说:“儿子事主,当父亲的只能教诲他忠贞不贰,这是古制。如今我的儿子是重耳的属下,倘或把他们召回,那就等于教唆他们做二姓之臣。这样凶残地逼迫,究竟是谁的过错呀!臣下我听命就是了。”)

这段关于忠的对话,核心的意思便是,忠的本质是“不二”,是“始终如一”。我可以死,但不能教子做“二臣”,如果我教子失忠,我还怎么为君主做事?

狐突被杀第二年(公元前636年),重耳在秦国的帮助下回到晋国即位,是为晋文公。狐偃等辅佐晋文公成就晋国百年霸业,功绩卓著。晋文公感念狐突的忠诚,厚葬其于封邑马鞍山,且立祠祀之。

魏、晋、南北朝及隋代的统治者均以狐突为忠贞报恩之楷模,及至宋代,徽宗皇帝封狐突为惠忠利应侯。历代王朝多有对狐突的加官进爵,在晋中这一带狐突还逐渐成为水神,人们在各地建立起多座狐突庙,狐突庙,也称狐仙庙、狐神庙、狐大夫祠,或利应侯庙等。

作为忠贤的楷模,狐突距今已有2600年之久。当地人纪念他,除了对品德的仰慕外,更重要的是百姓期盼着自己心目中的千万个狐突来造福苍生,以至于作为人的狐突死后慢慢演变成了神,并流传很多神异故事。

来自清光绪《清源乡志》记载的:“狐突墓,在马鞍山下。宋宣和五年封利应侯,乡人建庙以祀之。坐下有泉,遇旱祷雨辄应”。

说的就是宋时,在古交市的狐突庙中,有一口井,天旱的时候,从井中打水,并祷告于神,就会下雨——这很有可能就是狐突转变为雨神的由来。

清光绪《山西通志》记载,狐突“雁门以北,祠宇相望,太、汾二郡亦无县不祀”,有如此规模的原因,志上同时解释“俗传神司雨雹”。

狐爷被传在过去非常灵验。每逢节日或是天旱雨涝的非常时期,村民们就要抬着神像出去做祈祷。祈雨仪式中,为表示虔诚,抬神像的人要把铡草刀架在脖子上,一百只针拴上布条,扎在双臂。关于狐爷的传说非止一端,老人们关于狐爷显灵的故事非常多,既有周边村落的人来还愿的传说,也有与附近县区的村落争夺狐爷像的故事。

狐神信仰是山西及其周边地区的一种独特的文化现象,山西众多地方志均有明确记载。

清徐县马峪乡西马峪村的狐突庙是山西省内狐突庙中较有规模且典型的一处,始建于宋宣和五年(1123年)。金明昌元年(1190年)以及元至元二十六年(1289年)做过修葺,但整体仍保持宋代风格。

明代又扩建了献殿,明正德年间的石柱及木构件至今还保存得十分完好。

清代又扩建了山门、乐台以及钟、鼓二楼,遂构成了重院建筑。

狐突庙门楣上书“狐神古祠”。正殿有三间,分为前后两室,前为清代重修时为保护后室而另加的。后室为狐突夫妇寝宫。元代曾作过修葺,但整体仍保持宋代风格。

室内两侧立官吏、侍女、武士彩塑像,可惜残缺不全;中筑约一米高坐台,上彩塑狐突夫妇坐像。狐突红脸,金冠,身着红袍呈王者相;夫人则戴凤冠霞帔,呈命妇相。塑像风格应该和传统戏曲里的造型有很大关系。

属于宋金遗构的后殿

狐突庙之明代献殿的两侧山墙上,东壁保留有完整50平米的明代壁画《布雨回宫图》,西壁则为及利应侯(即狐突)《出巡布雨图》。

回宫图因在阴面墙上,已被水渍得模糊不清,但布雨图还非常清晰。在布雨图上,鬼卒为前导,龙王为扈从,电母雷公、风婆雨师各持法器作法,夜叉举伞罗,狐突端坐伞下,左手执杯,右手扬拂,作施雨状。由此可见,至晚到明朝时,狐突已经成为一个雨神。献殿内一通乾隆时期的碑,也给出了文字的证据:“每遇旱魃之年,邑侯之来守是邦者,往往率诸父老祷雨于斯,随求随应。”(下图可点击放大)

虽然,许多神灵的 “威力”在人类改天换地的气魄中黯然失色,许多神灵的名字在历史长河中湮没无闻,庙宇毁败,香火不继。但从文化保护的角度来说,那些关于神灵的传说是历史的另类文本,那些对于神灵的祭祀朝拜成为乡土风俗不可分割的一部分,还有些从人被升格为神的神灵,至今我们还能从中体悟到崇善抑恶、为民造福的道德光辉。

地址:太原市清徐县狐突庙
注:似乎并不需要门票,但不一定每天都开放。

位置    |    导航

作者: 小圈

小圈是小小管理员

0 0

发表评论

电子邮件地址不会被公开。 必填项已用*标注