难佛二十四问

据说,佛祖十大弟子中的阿难陀,有个哥哥叫提婆达多,此人智慧超群,口才出众,却因为弟弟信仰佛教出了家,而十分憎恨佛祖。

佛祖听说后,决定亲自感化说服他,便请提婆达多到拘尸那迦城外的婆娑双树下相见。佛祖问提婆达多:我度化众生,脱离苦海,让众生不为生老病死而烦恼,不为贪嗔痴慢疑而牵绊,不为爱恋恨怒欲而迷惑,积修功德,造化万物,是大善行、大慈悲,你为什么如此憎恨厌恶呢?

提婆达多答道:你所谓的善行和慈悲,在我看来都是虚伪和狡诈。你说你慈悲,那么我问你:你说修行者不可妄语,而你却说这世上有什么轮回和报应,那么你亲眼见过吗?如果没有,那你又用各种故事和寓言去吓唬别人,为的是什么?如果是为了让别人信仰你的学说,那么你是在编造谎言欺骗大众,那就是虚伪;如果是为了通过吓唬别人而让自己得到满足感,那么你是把自己的快乐建立在别人的恐惧之上,那就是假慈悲。每个人都有自己的想法,你却以说法的名义,把自己的想法反复宣扬给别人,企图把所有人都变成像你一样的人,这种行为本身就不厚道。你说人生的痛苦在于有所求,想要没有痛苦,就要无欲无求,那么求佛是不是求?求大道是不是求?求解脱是不是求?为什么求别的就不对,求你的学说就是对的?人活着是具体的、丰富的,你却把人引向虚无,那么这是为什么呢?请你告诉我吧。

佛祖回答:闻彼迷障音,知彼乱迷途。悉发菩提光,照彼三途苦。意思是说:从你的语言里就知道,你是痴迷的、痛苦的、徘徊的,我的所做所为,正是用自己的智慧来解开你这样的人的痴迷啊。

提婆达多却说道:既然你说你是智慧的,那么我问你:世界及我常?世界及我无常?世界及我亦有常亦无常?世界及我亦有非有常、非无常?世界及我有边?无边?亦有边亦无边?亦非有边亦非无边?死后有神去后世?死后无神去后世?亦有神去亦无神去?亦非有神去、亦非无神去?此身是身是神?身何在神何在?身异?神异?身非异?神非异?

佛祖无言可答,闭目不语。这就是有名的难佛二十四问。

提婆达多走后,众弟子不解,问佛祖为什么不回答那些问题,佛祖却说道:他说的都是虚妄的问题,所以不能回答,也不必回答,今后别人再问你们这些问题,你们也不必回答,因为问题是虚妄的,回答也是虚妄的,一回答便有了实相,就会有争论,就会变成怎么回答都是错误的局面,所以沉默才是最高明的回答。

佛祖一顿绕口令,说得众弟子欢喜赞叹、心悦诚服:到底是咱们的领导高明啊!

可严格的说,佛祖这次答辩是输了,原本想说服别人,反倒被别人说得哑口无言,只好用沉默来回答。明明答不上来,却说不必答,我看佛祖他老人家,也多少有点给自己圆场的意思。不然那么多弟子在旁边看着呢,怎么下得了台?

事后,佛祖倒没说什么,但弟子们却没有佛祖的肚量,从此后世的佛经里,就都把提婆达多写作耶魔罗阇、阎魔罗多,也就是魔罗、邪魔、大坏蛋的意思。既然是和佛祖做对的大魔头,后世的信徒们自然对他不怎么客气了,由此,提婆达多竟被憎恶、辱骂了几千年。

所以说啊,有些时候,面对比自己强大而又掌握话语权的群体,就连说话也是要冒很大风险的,更何况是说得强者无话可答,这时候,只怕强势方就要恼羞成怒、打击报复了。其实,从古到今,又何尝不是如此。

来源:宁云舟

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